*La filosofía como forma de vida / Pierre Hadot responde a Arnold I. Davidson

Pierre Hadot murió hace un año. A principios de 2009, Alpha Decay publicó La filosofía como forma de vida, un interesante libro en el que el filósofo respondía a las preguntas de Jeannie Carlier y Arnold I. Davidson. Excelente conocedor de la filosofía antigua, Hadot reivindica en estos amenos diálogos lo que considera consustancial a los filósofos antiguos: la concepción de la filosofía como forma de vida y no como mera reflexión teórica, es decir, la filosofía entendida como una manera de estar en el mundo y no sólo de pensarlo.
En las palabras que siguen, Hadot desarrolla nítidamente su pensamiento.

 

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A.D.: Recientemente has subrayado la distinción entre el discurso filosófico y la filosofía misma. Contrariamente a lo que piensan, digamos, los profesores de filosofía, la filosofía no puede ser reducida al discurso filosófico y, sin embargo, el discurso sigue siendo una parte integrante de la filosofía. Están los discursos y los conceptos filosóficos, y los ejercicios, las prácticas no conceptuales de la filosofía. ¿Cuál es el rol del discurso filosófico y de las prácticas (prácticas no puramente conceptuales) filosóficas en tu propia concepción de la filosofía?

P.H.: Como ya dije, tomé prestada esta distinción de los estoicos, pero la encontramos implícitamente en toda la historia de la filosofía, porque la oposición entre las palabras, por una parte, y las prácticas, por otra, siempre ha estado viva; siempre se ha insistido en el hecho de que el verdadero filósofo no es aquel que habla, sino aquel que actúa. Como acabas de dar a entender, es una oposición compleja. Una vez más: cuando los estoicos decían que el discurso filosófico no era filosofía no querían decir que el discurso no fuera filosófico: pues, cuando se enseñaba a los discípulos las tres partes de la filosofía, la lógica, la física y la ética, se hacía realmente filosofía. Por otro lado, cundo se decía que la filosofía no era el discurso filosófico, esto no quería decir que no hubiera discurso en esta vida filosófica, por la simple razón de que hacía falta ya al menos un discurso interior para actuar sobre uno mismo. En el fondo, se podría hablar de la filosofía como de una elipse, que tiene dos polos: un polo de discurso y un polo de acción, exterior pero también interior, ya que la filosofía en oposición al discurso filosófico es también un esfuerzo por ponerse en determinadas disposiciones interiores.

En la Antigüedad, estos dos polos aparecen claramente en dos fenómenos sociales diferentes: el discurso filosófico corresponde a la enseñanza dispensada en la escuela; la vida filosófica, a la comunidad de vida institucional que reúne a maestro y discípulo y que implica un determinado género de vida, una dirección espiritual, exámenes de conciencia, ejercicios de meditación, y que corresponde también a la buena manera de vivir como ciudadano en su ciudad. Por una parte, ya lo he dicho, la filosofía como vida está inspirada por un discurso de enseñanza filosófica: por ejemplo, vemos a Marco Aurelio escribir sus Pensamientos para hacer revivir en sí mismo el discurso filosófico que acaba siempre por ser abstracto; es decir, que por el hábito, la distracción o las preocupaciones de la vida, el discurso filosófico se vuelve pronto puramente teórico y ya no tiene la fuerza necesaria para impulsar al individuo a vivir su filosofía. Hará falta, pues, dar vida y eficacia al discurso. Por otra parte, el discurso de enseñanza en la Antigüedad raras veces es un discurso puramente teórico: a menudo adopta también la forma de un ejercicio. Tenemos el ejemplo perfecto del diálogo socrático, pero hay también, incluso en la enseñanza que no es un diálogo, un esfuerzo retórico por influir en los espíritus de los discípulos. Los dos polos de la filosofía son indispensables, pero es muy importante distinguirlos.

De hecho, siempre los hemos distinguido. Ya Platón, en la Carta VII dice que ha venido a Siracusa para probarse a sí mismo que no era más que un charlatán: «Por miedo a pasar ante mis propios ojos por alguien que no es más que un buen hablador, incapaz de emprender resueltamente una acción.» En toda la Antigüedad hay quien se burla, como Plutarco, de los filósofos que no son más que sofistas y que, en cuanto descienden de su cátedra, no saben ni vivir ni enseñar a vivir a sus discípulos. No puedo detallar aquí la historia de esta rica tradición que va desde Petrarca y Montaigne hasta Kant, el cual oponía los filósofos que se quedan con la concepción escolar de la filosofía (que no son, así, más que lo que él llama «artistas de la razón», porque no se interesan más que por la pura especulación) a los que son capaces de estar atentos a lo que interesa a todo hombre, es decir, en definitiva, a la práctica; a éstos, Kant los llama los «filósofos del mundo». Y afirmaba con fuerza el vínculo entre discurso y vida filosóficos, diciendo: hoy se considera un exaltado a aquel que vive conforme a lo que enseña. Con el mismo espíritu, Thoreau dirá: «Tenemos profesores de filosofía, pero no filósofos.» En cuanto a Schopenhauer, había escrito un panfleto: Contra la filosofía universitaria. Para volver al siglo XX y sin dar más que un ejemplo, nunca olvidaré mi sorpresa al leer en Charles Péguy la fórmula: «La filosofía no funciona en clase de filosofía.» Ciertamente, hay que reconocer aquí la influencia de Bergson en Péguy.

Me preguntas por el papel que desempeñan el discurso filosófico y las prácticas filosóficas en mi propia concepción de la filosofía. Es cierto —pero no voy a emitir juicios de valor sobre este tema— que muchos de mis contemporáneos consideran que la filosofía es un discurso, exactamente un discurso sobre el discurso, y eso es todo. Personalmente tengo otra concepción. Para hacerme comprender, daré una vez más un rodeo por la Antigüedad. Hemos visto que, en toda la Antigüedad, hubo hombres que eran considerados filósofos porque vivían como filósofos, por ejemplo Dión de Siracusa, el amigo de Platón, Catón de Útica, Quinto Mucio Escévola, el augur, Peto Trasea. Para este tema, el notable Dictionnaire des philosophes antiques , que dirige con tanta eficacia Richard Goulet, es ejemplar. En él encontramos a muchos personajes que no son ni sabios ni profesores de filosofía: hombres políticos, como el rey Antígono Gónatas, o mujeres, célebres por su vida filosófica. A veces, sin ser inventores de doctrinas filosóficas, redactaban obras filosóficas, que no tenían la pretensión de proponer nuevas teorías pero que exponían las doctrinas de la escuela filosófica que habían escogido, a fin de formular así, tanto para los demás como para sí mismos, principios de conducta. Fue el caso, por ejemplo, de Cicerón, de Bruto, de Séneca, de Arriano, de Marco Aurelio. Reconociendo, como propongo, la vida filosófica como uno de los dos polos de la filosofía, habría lugar, de nuevo, en nuestro mundo contemporáneo, para filó–sofos, en el sentido etimológico de la palabra, es decir, buscadores de sabiduría que, ciertamente, no renovarían el discurso filosófico, pero que buscarían no la felicidad —parece que esto ya no está de moda—, sino una vida más consciente, más racional, más abierta a los otros y a la inmensidad del mundo. Por otra parte, que aquellos que tienen vocación, los profesores y los escritores que hablan de filosofía, tienen el deber de continuar renovando y transformando el discurso filosófico, es evidente. Creo que es una tarea apasionante e infinita. Pero es deseable que sean conscientes del hecho de que discurso y vida son inseparables. Personalmente, intentando asumir bien mi tarea de historiador y de exégeta, me esfuerzo sobre todo en llevar una vida filosófica, es decir, simplemente, como acabo de decir, consciente, coherente y racional. Los resultados no son siempre de muy alto nivel, hay que reconocerlo. Y, durante mis estancias en los hospitales, por ejemplo, no siempre he mantenido la serenidad de alma en la que me habría gustado permanecer. Pero, sea como sea, me esfuerzo por situarme en determinadas actitudes interiores, como concentrarse en el instante presente, maravillarse ante la presencia del mundo, dirigir la mirada desde arriba hacia las cosas —«emprender el vuelo cada día» decía Georges Friedmann—, tomar conciencia del misterio de la existencia. Tengo que confesarte además que, al envejecer, aunque probablemente sea un defecto de la vejez, prefiero cada vez más la experiencia al discurso. Osaría incluso confesarte que me gusta mucho esta fórmula paradójica, enigmática, pero cargada de sentido, de un crítico chino citado por Simon Leys: «Todo lo que puede enunciarse está desprovisto de importancia.»

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Pierre Hadot, La filosofía como forma de vida.
Conversaciones con Jeannie Carlier y Arnold I. Davidson
Traducción de María Cucurella Miquel
Barcelona
Alpha Decay
2009